El porvenir

En Romanos 11:29 leemos: “Porque irrevocables son los dones y el llamamiento de Dios”. Se cita muchas veces este pasaje aplicándolo también a nosotros. Y esto puede hacerse, pues es un principio divino.

Sin embargo, los que niegan que Israel tenga aún un futuro, deberían notar que estas palabras se aplican en primer lugar a las promesas dadas a Israel.

El apóstol no tenía el propósito de hablar sobre la posibilidad de que determinados judíos puedan ser convertidos aún, después que el pueblo –como tal– haya sido puesto de lado. Es obvio que nadie dudaba de ello. Los miles de cristianos judíos en Palestina –y en todas partes del mundo, hasta en la misma Roma– lo probaron. Pablo mismo, ¿no era judío?

Pero él utiliza estos hechos, generalmente reconocidos, para proclamar que el pueblo de Israel no ha sido rechazado definitivamente. En este momento ha sido puesto de lado, llegando la salvación a los gentiles (v. 11). Pero Dios obró de este modo para provocarles (a los judíos) a celos. Y después, cuando la plenitud de los gentiles haya entrado, “todo Israel” será salvo, como está escrito: “Vendrá de Sión el Libertador, que apartará de Jacob la impiedad”. “No ha desechado Dios a su pueblo” (v. 26 y 2).

Al considerar tal designio de Dios, el apóstol prorrumpe en la alabanza de los últimos versículos:

¡Oh profundidad de las riquezas de la sabiduría y de la ciencia de Dios! ¡Cuán insondables son sus juicios, e inescrutables sus caminos!
(Romanos 11:33)

Para poder comprender que tanto el alejamiento de Israel ahora como su restablecimiento en el futuro están enteramente en armonía con las promesas de Dios, hemos de examinar dichas promesas más detalladamente.

Hay una distinción clara entre la posición del hombre antes y después del diluvio. También antes del diluvio había un pueblo de Dios. Pero en ninguna parte hallamos indicaciones precisas en cuanto a su separación del mundo. Además, el gobierno de Dios no se ha manifestado aún en juicio sobre el mal.

Después del diluvio hallamos una nueva tierra. Y Dios inviste a Noé de la responsabilidad de ejercer el gobierno para refrenar el mal. “El que derramare sangre del hombre, por el hombre su sangre será derramada” (Génesis 9:6).

Desgraciadamente cayó Noé, como siempre ha caído el hombre. Por su embriaguez perdió el respeto del que más lo necesitaba aún: el respeto de su hijo. Y Satanás supo atraer rápidamente al hombre a una cosa de la cual nada habíamos oído antes del diluvio: la idolatría (Josué 24:2). Satanás se hizo el dios de este mundo, pues la idolatría no es en realidad otra cosa que adorar a los demonios bajo una forma u otra (1 Corintios 10:20).

Entonces Dios llama a Abram de su tierra, de su parentela y de la casa de su padre, para ir a la tierra que él le mostraría. Esto constituye un nuevo principio.

Abram no es puesto bajo responsabilidad. Dios le llama tal como es, del lugar donde se halla, para venir a él y ser apartado para él. Eso es gracia. Y las promesas que Dios le da se hallan a tono con esto. No hay ninguna condición ligada al cumplimiento de estas promesas.

En Génesis 12:7, Jehová dice: “A tu descendencia daré esta tierra”. Después de la separación de Lot (cap. 13:14-15): “Alza ahora tus ojos, y mira desde el lugar donde estás hacia el norte y el sur, y al oriente y al occidente. Porque toda la tierra que ves, la daré a ti y a tu descendencia para siempre”. Y en el capítulo 15:18 se indican las fronteras precisamente: “A tu simiente daré esta tierra desde el río de Egipto hasta el río grande, el río Eufrates”.

En los capítulos 26:3 y 28:13 estas promesas son confirmadas, expresamente, a Isaac y a Jacob, y asimismo sin condición alguna.

Así pues, Dios ha dado incondicionalmente la promesa a Abram, Isaac y Jacob, de que su simiente poseerá siempre la tierra de Palestina, según las fronteras indicadas en Génesis 15.

Cuando el pueblo sufre bajo la opresión de Egipto, Dios oye su gemido y recuerda su pacto con Abraham, Isaac y Jacob. “Y miró Dios a los hijos de Israel y los reconoció Dios” (Éxodo 2:23-25). La bondad y gracia de Dios les redimió de la tierra de servidumbre, soportando con paciencia infinita todas sus lamentaciones y murmuraciones. Dioles el maná del cielo como pan, agua de la peña y victoria sobre sus enemigos (Éxodo 15-17).

Éxodo 19 tenemos el principio del pacto con Abraham, unido al principio del pacto con Noé. Promesas de la bondad de Dios, mas dadas bajo condiciones. La ley es la expresión de las condiciones verdaderas del gobierno de Dios.

El pueblo se pone voluntariamente bajo la ley. Pero antes de haberla recibido ya la había traspasado. Y Moisés, como Mediador, puede solamente hacer apartar el juicio, En recordando a Dios las promesas dadas a Abraham, Isaac y Jacob (cap. 33:1-3).

También en Deuteronomio hallamos los mismos principios cuando se habla allí de pacto (cap. 29:1). Les son prometidas grandes bendiciones. Pero todo es bajo condición de obediencia. Y si no cumplen la condición, todas las bendiciones se perderán y el juicio de Dios caerá sobre el pueblo. Esta es para ellos la base para entrar en el país a fin de tomarlo en posesión.

Conocemos la historia de este pueblo en la tierra prometida. No fueron obedientes, sino que volvieron las espaldas a Dios al transgredir todos sus mandamientos. El sacerdocio se pervirtió en la persona de Elí (1 Samuel 2 y 4). Cuando Dios, pues, da un profeta (Hechos 3:24) el pueblo pide un rey, rechazando así, prácticamente, a Dios como rey (1 Samuel 8:7). Y si bien después del fracaso de Saúl –el rey según la carne– Dios hace ungir a David –el hombre según su corazón– también la posteridad de este cae en la perversión, llevando, de esta manera, al pueblo entero a la idolatría más terrible.

En vista de ello, Dios obrará de acuerdo con su soberanía y justicia haciendo caer sobre el pueblo todas las maldiciones dictadas como consecuencia de la desobediencia. Primeramente las diez tribus son llevadas en cautiverio y después lo son las dos que integraban el reino del Sur. Y, si bien un residuo de las dos tribus vuelve de Babilonia –por la gracia de Dios– luego debe ser expulsado nuevamente de la tierra prometida. Habían rechazado hasta a su Mesías, el Hijo de Dios. Dios obraba conforme a las condiciones relacionadas con las promesas hechas en Éxodo y Deuteronomio.

Pero, ¿es posible que la infidelidad del pueblo anule las promesas incondicionales que Dios hizo a Abraham, a Isaac y a Jacob? el apóstol dice:

Porque irrevocables son los dones y el llamamiento de Dios
(Romanos 11:29).

Afortunadamente así es. ¿Qué certeza tendríamos de que las promesas de Dios serán cumplidas en lo que se refiere a nosotros si las promesas incondicionales hechas a Israel pudiesen ser abrogadas?

¿Es posible dudar de la inalterabilidad de Dios con respecto a las promesas dadas?

¡No, las promesas de Dios, hechas a Abraham, a Isaac y a Jacob serán cumplidas! Israel poseerá la tierra para siempre. Y esto, según las propias fronteras indicadas en Génesis 15, desde el Nilo hasta el Eufrates

También los profetas confirman lo mismo en centenares de pasajes. Pero, por enredos de determinado sistema teológico, muchas veces estos textos son desgraciadamente privados de su fuerza. Unas veces son aplicados al regreso del cautiverio de Babilonia. Otras a la primera venida del Señor Jesús a la tierra. Por consiguiente, vamos a tratar unos pasajes que demuestran que dichos textos no pueden ser interpretados de tal manera, si no, se pierden de vista los puntos siguientes:

1. Si se trata del regreso de Judá (las dos tribus) e Israel o Efraím (las diez tribus), entonces esto debe ser futuro. Es obvio que las diez tribus, hasta hoy, no han regresado aún del cautiverio al cual Salmanasar les llevó (2 Reyes 17). El regreso de Babilonia fue solamente el de un pequeño residuo de las dos tribus.

2. Las porciones donde se dice que el pueblo no solamente será restaurado sino que también renacerá, no pueden relacionarse de manera alguna con el regreso de Babilonia. En aquel tiempo, el pueblo no había renacido todavía.

3. Lo mismo podemos decir de los pasajes que se refieren a victorias definitivas y a la sujeción de sus enemigos. Después del cautiverio babilónico el pueblo estuvo siempre bajo el dominio de pueblos extranjeros.

4. Si se dice que el pueblo no caerá más en pecado y no dejará nunca a Dios, entonces está claro que esto debe ser futuro. Precisamente, después del regreso de Babilonia cometieron el mayor de los pecados: rechazaron y mataron al Mesías.

5. Si se habla de su liberación, en relación con la venida del Señor, esta venida debe ser la vuelta de Cristo. Con su primera venida, los judíos no fueron libertados en su condición de pueblo. Al contrario, poco tiempo después fueron deportados por los romanos en el año 70 de nuestra era, parte de ellos a Portugal y Extremadura.

6. Si se trata de un “permanecer para siempre en la tierra”, esto solamente puede ser futuro. Sabemos todos que el pueblo no ha vivido en su tierra los últimos 1900 años.

7. Es obvio que lo que los profetas han profetizado después del regreso de Babilonia, no puede de modo alguno referirse a este regreso.

Si aplicamos tales normas, por ejemplo, a las porciones siguientes, ¿habrá, entonces alguna duda de que estas cosas son futuras, y de que Israel, pues, volverá a Palestina? Isaías 11; 14:1-2; 18; Jeremías 3:17-18; 31:27-40; 33:14-16; Ezequiel 34:13, 14, 23-31; 36:6-12, 22-38; 37, sobre todo desde el versículo 21; 38:8, 11, 16; 39:25-29; Oseas 3:4-5; Joel 3:1-2, 16-21; Amós 9:14-15; Miqueas 4:1-8; Sofonías 3:12-20; Zacarías 9:9-13; 10:6-12; 12:9-14; 14.

Tomemos, por ejemplo, Isaías 11. No hay ninguna divergencia de opinión respecto a que se trata aquí del Mesías. Tanto judíos como cristianos están de acuerdo sobre esto.

Pero ¿podemos aplicar los versículos 4 etc. al tiempo actual? 2 Tesalonicenses 2:8 nos dice que es una cosa futura. ¿Y quién se atreve a decir que la tierra esté ahora llena del conocimiento de Jehová? Pues, “en aquel tiempo” Jehová reunirá el residuo de su pueblo, los desterrados de Israel y los esparcidos de Judá de los cuatro extremos de la tierra. Y son citados diferentes fenómenos importantes que no se han cumplido aún.

En Jeremías 3:17-18 hallamos el trono de Jehová en Jerusalén y a los gentiles congregados junto a ese trono. Además, las dos y las diez tribus están juntas en la tierra. Esto puede solamente referirse al futuro, pues estos tres hechos no se han realizado hasta ahora, desde que Jeremías lo profetizó.

Zacarías 9:9 se halla citado en Mateo 21, y Juan 12. Pero la expresión “y Salvador” ha sido suprimida. En aquel tiempo no vino como el Redentor de Jerusalén y de la hija de Sión. Pero vendrá un tiempo en el cual su señorío será de mar a mar, y desde el río hasta los fines de la tierra (v. 10). Los presos de Sion serán liberados en virtud de la sangre del pacto (v. 11) y sus enemigos derrotados.

En Zacarías 14:3 y 4, vemos a Jehová en el monte de los Olivos para luchar contra sus enemigos. En aquel día Jehová será rey sobre toda la tierra y “morarán en ella, y nunca más será anatema; sino que será Jerusalén habitada confiadamente”.

Todos los pasajes indicados, y muchos otros, confirman que Dios cumplirá sus promesas, hechas a Abraham, a Isaac y a Jacob. Israel habitará en la tierra y gozará en ella de las bendiciones de Jehová.